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En 2019, cultivons nos relations

« Mais alors,

n’a jamais

dit Alice,

parce que Lewis Carroll n’a jamais écrit cette réplique,

si le monde n’a aucun sens, qu’est-ce qui nous empêche d’en inventer un ? ».

Et oui, désolé de briser le mythe, mais comme beaucoup de citations qui tournent en boucle sur internet, celle-ci est apocryphe. Cela dit, la réplique est belle, et son succès en dit long sur l’état d’esprit général du moment.

Si vous êtes, comme moi en ce moment, en panne de certitudes, en voici toujours une : oui, ce monde est compliqué. Et s’il est si compliqué, c’est parce que nous, nous sommes compliqués.

Illustrations :

Au moment même où nous devrions faire face aux périls sans précédent qui s’accumulent, nous sommes nombreux à regarder ailleurs, préférant les « infox » aux faits, les théories complotistes les plus fumeuses aux analyses rigoureuses, les désinformateurs à ceux qui, parfois au péril de leur vie, ont pour mission de nous informer. Il est tellement plus facile d’accabler de reproches le messager que d’écouter ce qu’il a à dire. Surtout, bien sûr, si son message est dérangeant ou inconfortable…

Au même moment, alors que nous devrions faire front, unis et solidaires pour conjuguer nos efforts face à ces périls, nous sommes plus que jamais divisés. Et ceci non plus comme autrefois en blocs dont les centres de gravité oscillaient au grès des tendances démographiques et des mouvements d’opinions, mais désormais en myriades de fragments toujours plus petits. Chacun dans sa bulle…

Alors, tout naturellement, au lieu de rechercher sereinement les causes de nos maux, nous nous employons en permanence à rechercher des « coupables ». Et forcément, ceux-là, c’est toujours les autres, ceux qui sont différents. C’est bien pratique un bouc émissaire. Ça permet de se donner à bon compte un semblant d’unité. Et surtout, ça évite de trop se remettre en cause soi-même.

Mais tout ceci est humain. Tellement humain. Et un humain, ça se trompe, ça s’égare, ça se met en colère, ça a ses contradictions. Ça se cabre, ça se braque, ça a ses petites fiertés. Ça a ses faiblesses, mais aussi ses grandeurs. Ça a un cerveau, parfois reptilien, comme on dit, mais aussi un cœur. Et même si c’est buté, mal embouché, différent, pas pareil, rustre ou guindé, ça a une bouche, des oreilles et même un truc entre les deux pour qu’on essaie de se comprendre.

Alors il est peut-être temps – non, plus que temps en fait – de revenir aux fondamentaux. Car, pour nous en sortir dans ce monde compliqué, nous avons avant tout besoin de choses simples. Tellement simples que nous n’y pensons pas. Se supporter. Être polis les uns envers les autres. Être respectueux des croyances et des opinions des autres. Échanger des sourires, de petits saluts de la tête ou de la main. Oui, je sais, ça à l’air naïf dit comme ça. Mais s’il n’y a pas ça, il ne peut pas y avoir le reste. Le dialogue, la réconciliation, la reconstruction d’un socle commun pour avancer.

Car oui, ce monde est compliqué. Il n’en a pas fini, d’être compliqué. J’ai même la faiblesse de penser qu’il va l’être de plus en plus. Et plus ce monde sera compliqué, plus il aura besoin de gens simples, sincères, authentiques et, parce qu’ils seront tout cela, solides. Ces gens simples auront des valeurs simples : l’amitié, la fraternité, le respect, l’écoute et le partage. Ils seront capables de se retrouver sur des choses simples et, peut-être, enfin, de regarder ensemble dans la même direction.

Alors, pour conclure, il m’est récemment revenu à l’esprit que le mot « relation », ce mot si beau et si essentiel, avait deux sens, parfaitement complémentaires les uns des autres. Une relation, c’est bien sûr un lien, entre des personnes ou des groupes de personnes. On parle de ses relations ou encore de relations diplomatiques. En écologie, c’est un lien d’interdépendance entre plusieurs espèces d’un même milieu. Ces relations là, ce sont les liens qui nous unissent et nous dépassent. Mais une relation, c’est aussi un récit : le fait de relater une histoire ou un voyage. Et c’est précisément ce dont nous avons le plus besoin aujourd’hui : développer nos relations, consolider nos liens, et construire, collectivement, par l’écoute, le dialogue et l’action un nouveau récit pour avancer ensemble dans l’histoire. Et la relation de cette histoire-là, ô boucle vertueuse, nous aidera à reconstruire nos liens.

Alors, en 2019, cultivons nos relations. En toute simplicité.

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La diversité, cette utopie qui rendra possible toutes les autres

A chaque époque son utopie. J’entends par là une idée, une « valeur », qui fixe un cap, donne une direction pour avancer. Prenons par exemple notre devise nationale : « Liberté, égalité, fraternité ». Trois mots, trois idées, trois valeurs ou trois utopies qui se complètent, s’articulent de façon parfois instable mais qui rassemblées en une même devise permettent de faire émerger ces fameuses « tensions fécondes » dont nous avons tant besoin pour progresser.
La liberté fut l’utopie d’un temps ou le peuple n’était pas souverain mais sujet. L’égalité celle d’un temps où selon votre naissance, votre ascendance, vous n’aviez pas les mêmes droits. Ces combats là sont-ils gagnés ? Bien sûr que non. Des progrès ont été faits, mais ils restent bien fragiles. Et pour chaque progrès, combien de reculs ?
La fraternité est l’utopie d’un temps où les humains, nos semblables, se déchirent, se divisent, se méprisent, semblent comme incapables de surmonter leurs différents et leur différences pour, selon l’expression de St Saint-Exupéry, « regarder ensemble dans la même direction ». Ce temps là, nous n’en sommes pas sortis, loin s’en faut.
La fraternité, si elle apparaît en dernier dans notre devise nationale, est pourtant bien l’utopie qui rendra possible les deux autres. La fraternité est la condition sine qua non de l’égalité et de la liberté. En la plaçant en troisième position, c’est comme ni nous avions placé la première marche d’un escalier après la deuxième et la troisième. Il n’est donc pas étonnant que, avec une hiérarchie de valeurs aussi bancale, nous nous cassions souvent la figure !
Il me semble, cependant, que nous avons oublié une marche à l’escalier : la première, peut-être même le socle de toutes les autres. En amont même de la fraternité, la liberté et l’égalité (J’ai tendance à trouver que ça marche mieux dans ce sens là – chacun se prononcera).
Cette première marche, ce socle sur lequel la construction des autres utopies sera peut-être enfin possible, c’est la diversité.
Il bien facile de considérer l’autre comme son frère ou sa sœur s’il nous ressemble en tous points, s’il parle la même langue, revêts les mêmes habits, partage les mêmes goûts et les mêmes orientations sexuelles, politiques ou religieuses que nous. Mais ce n’est alors pas de la fraternité. Ou, en tout cas, c’est une conception si étriquée de la fraternité qu’elle ne permet pas de faire société, qu’elle ne permet pas de vivre ensemble de façon apaisée, qu’elle ne permet pas de construire les liens de confiance minimum qui permettent à chacun d’exprimer sa liberté dans le respect de celle des autres.
La diversité, entendez par là le fait non seulement d’accepter la diversité, mais aussi de la promouvoir et d’en faire une valeur fondamentale de nos sociétés, est aujourd’hui une utopie urgente et nécessaire.
Pourtant, tout aujourd’hui, malgré les discours et les propos superficiels, tend à nier la diversité ou à la repousser dans les marges. La façon dont nous éduquons nos enfants fait fi de leurs différences voire même cherche explicitement à les gommer. Notre modèle de démocratie représentative a tendance à lisser les différences ou les nuances dans les opinions des citoyens, poussant de nombreuses frustrations à s’exprimer de façon violente. Notre modèle industriel, fondé sur la standardisation et l’uniformisation, cherche à nous faire adopter les mêmes produits, les mêmes services, par delà nos aspirations réelles et au mépris de nos différences culturelles. Notre agriculture nie la diversité des terroirs, des climats, des sols et des semences, et ce faisant, contribue à les affaiblir. Notre mode de développement, d’urbanisation, de gestion des espaces et des ressources provoque l’effondrement de la biodiversité, appauvrissant notre monde et nous plongeant dans cette « réalité diminuée » dont j’ai déjà parlé ici. Or, les effets de cette « réalité diminuée » sur notre façon d’être seront dramatiques, même dans l’hypothèse, peu probable, où notre espèce ne serait pas elle même emportée par l’effondrement biologique dont nous sommes la cause.  La diversité, sous toutes ses formes, s’estompe, voire s’effondre, sous nos yeux. Et ce n’est pas juste dommage ou regrettable : c’est un pilier essentiel de la vie qui disparaît et dont nous sommes en train, par ignorance, par indifférence, sans parler bien sûr de la malveillance, de nous priver.
Nier la diversité, la repousser dans les marges, c’est instiller de manière perfide l’illusion qu’il y a « nous » et « les autres », et que nous pourrions très bien vivre les uns sans les autres, ou les uns séparés des autres. C’est nier nos interdépendances et leurs effets sur notre évolution non seulement personnelle, culturelle et sociale, mais aussi, au sens strict, biologique. Comme l’a si bien exprimé Boris Cyrulnik, « le paradoxe de la condition humaine c’est qu’on ne peut devenir soi-même que sous l’influence des autres ».  Ce qui est vrai des individus l’est aussi des sociétés humaines et des espèces : nul ne peut s’épanouir et être ce qu’il est sans altérité.
Il est urgent d’ériger la diversité au rang de valeur fondamentale, d’en faire un pilier de notre socle de valeurs. Il est indispensable, essentiel même, de la valoriser, de la promouvoir, de la rechercher activement et de la restaurer, tant qu’il est possible.
La diversité est l’utopie de notre temps. Elle est celle qui rendra possible toutes les autres.
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Réalité diminuée

Madeleine Renaud disait « les oiseaux sont les derniers animaux sauvages que l’on peut voir facilement ».

Mais pour combien de temps encore ?

Nous vivons dans un moment bien particulier : 26 ans après le sommet de la terre à Rio, plus de 30 ans après l’apparition de l’expression « développement durable », 55 ans (!) après la publication de « Silent spring », par Rachel Carlson, il est à nouveau question d’un printemps silencieux.

Semaine après semaine, des travaux scientifiques rigoureusement validés nous confirment ce que nous savons déjà. 50 % des populations de vertébrés sauvages ont disparu de la surface de la terre en 50 ans. Les populations d’insectes volants, parmi lesquels les pollinisateurs, ont été divisé par 4 en 40 ans. La disparition des oiseaux, mêmes des espèces autrefois les plus communes, s’accélère sans cesse. Et les océans qui se vident sous les coups de butoir de la surpêche, des pollutions chimiques et sonores, de l’artificialisation du littoral et de l’acidification.

Nous vivons dans un moment où la biodiversité, entendez par là l’ensemble des formes de vie sur terre ; la vie à tous ses niveaux d’expressions, des gènes aux écosystèmes en passant par les espèces ; et, ce qui est peut-être l’essentiel, leurs interrelations entre elles et avec nous ; cette biodiversité donc, qui disparaît, qui s’effondre sous nos yeux indifférents, à un rythme 1000 fois supérieur au rythme naturel d’extinction des espèces.

Ce monde-là, que nous avons déjà presque oublié avant d’en avoir fait le deuil, tant nous « zappons » à travers un flot continu d’informations désordonnées, tant nous avons tout fait pour ériger des barrières mentales et technologiques entre lui et nous, s’efface.

Et c’est, avec lui, une part de nous-même, de notre culture, de notre capacité empathique, de notre humanité qui s’estompe peu à peu.

Il est paradoxal de constater qu’au moment même où nous parlons de plus en plus de « réalité augmentée », que ce soit dans le monde des loisirs ou des applications professionnelles, nous sommes en fait confrontés, chaque jour qui passe, à un monde qui s’appauvri, et qu’il conviendrait plutôt de prendre conscience que nous nous habituons, sans vraiment réagir, à ce qu’il faut bien appeler une « réalité diminuée ».

Notre monde ressemble de plus en plus à celui qui décrivait Philip K. Dick dans son roman « Les androïdes rêvent-il de moutons électriques », qui allait donner « Blade Runner » au cinéma. Derrière l’apparence d’un roman de science-fiction, ce livre est en fait le premier ouvrage grand public sur l’empathie. Ce que Philip K. Dick y décrit, c’est un monde dans lequel les humains, désemparés, perdus, vivent sans aucun contact avec d’autres espèces que la nôtre. Un monde dans lequel les repères sont estompés. Un monde dans lequel vivre en humain est désormais un défi presque impossible, puisqu’il n’y a plus de non-humains.

Il est aussi temps de relire, avec le recul dont nous disposons aujourd’hui, cet autre texte prémonitoire qu’est la « Lettre à l’éléphant», de Romain Gary. Face aux défis que représentent, entre autres, la montée des extrêmes xénophobes, la radicalisation et les tentations complotistes, il est indispensable de renforcer notre capacité à accepter la différence, la tolérance, le respect, le fameux « vivre ensemble » et l’empathie. Or, cette tâche nous sera de plus en plus difficile à mesure que notre espèce sera de moins en moins entourées d’autres espèces, des plus charismatiques et « sympathiques » aux plus étranges ou dérangeantes. Or, ces vertus-là sont essentielles. Elles sont le socle qui fonde tout engagement. Elles sont ce dont nous aurons le plus besoin pour ce grand voyage vers un monde inconnu, dont chaque jour qui passe nous rapproche.

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Le Permanagement

Note : C’est un article important que je relaie aujourd’hui, avec l’autorisation de son auteur, Guillaume Pérocheau, enseignant chercheur à Aix-Marseille Université. En proposant une remise à plat des 4 mythes fondateurs du management, il ouvre des perspectives absolument passionnantes. Je n’en dit pas plus et vous laisse lire. Comptez sur moi pour y revenir bientôt. 

L’échec du Management

Depuis les années 50 nous sommes entrés dans l’ère géologique dite de l’Anthropocène, une ère dans laquelle l’activité humaine est la principale force géologique (Crutzen 2002; Steffen et al. 2007). Or il s’agit d’une Anthropocène péjorative : l’extinction des espèces est 100 fois plus rapide que dans l’ère précédente (Leakey 1996), et désormais, chaque année, le suicide fait plus de morts que l’ensemble des guerres sur la planète (Anon n.d.). Si l’activité humaine est la cause de cette Anthropocène, c’est donc qu’il faut revoir notre vision même de ce qu’est l’activité collective des hommes. Or, le paradigme dominant en ce domaine est le management, dont les mythes et récits gouvernent l’activité dans des millions d’entreprises, commerces, prisons, hôpitaux, universités, ONG à travers le monde depuis presque un siècle. Pour vivre un autre anthropocène, une autre ère de l’homme, nous devons donc faire un changement complet de paradigme en matière de management, de gestion, d’organisation.

Pour construire un pont, faire rouler des trains, soigner des patients dans un hôpital, explorer des fonds marins, faire de la recherche, nourrir les hommes, s’amuser, il faut bien se coordonner, se rencontrer, se donner des cadres, avoir un minimum de planification, il faut aussi échanger. Or, depuis le début de la révolution industrielle, nous avons inventé un ensemble de règles, de pratiques, de récits, de concepts, pour orchestrer l’activité collective. Cet ensemble polymorphe, que nous désignons du mot valise « Management », s’appuie selon nous sur 4 mythes fondateurs :

Les 4 mythes fondateurs du Management

  • Le premier mythe, imposé par les économistes, c’est que l’activité collective a comme but principal de satisfaire des agents économiques rationnels (Smith 1776),
  • Le second mythe, issu de l’impérialisme des grandes nations, est que pour croître, on doit, on peut exploiter des ressources naturelles (Zimmerer 2001),
  • Le troisième mythe, issu des sciences de gestion, est que nous avons besoin de règles et de pratiques pour améliorer la performance des organisations (voir … n’importe quel manuel de Management).
  • Et le quatrième mythe, issu de la politique, est que l’arrière-plan de l’activité collective, c’est la guerre économique perpétuelle (Colin 2012).

Ces 4 assertions sont des mythes, en ce sens qu’elles sont des affirmations auto-réalisatrices (Merton 1948), ancrées dans une vision du monde (une ontologie) dualiste. Dualiste, parce qu’elle sépare l’homme de la nature, le corps de la pensée, le Nord du Sud, le client du fournisseur, etc.

Nous proposons ici une alternative, le concept du permanagement, qui décrit un ensemble de principes et d’outils pour repenser l’activité collective, en renversant en profondeur ces quatre mythes pour tenter de construire un Anthropocène heureux. Il s’agit d’un néologisme entre Management et Permaculture. Le préfixe »perma » renvoie également à la permission (que l’on donne, que l’on reçoit, celle d’être libre) et à la perméabilité, qui est une autre manifestation de l’interdépendance.

Le Permanagement dans un monde non-dual

Nous ancrons le permanagement dans une vision non-dual du monde,(Hanh 1988; Besel 2011; Latour 1999) dans laquelle nous comprenons qu’une femme, un homme, un plant de vigne, une entreprise, un pont, un syndicat, un allemand et un indonésien sont interdépendants les uns des autres, et sont des processus en transformation perpétuelle. D’ailleurs cette ontologie non-duale s’impose d’elle-même dans l’Anthropocène, puisque dans cette ère géologique nous savons que la façon dont je mange à Toulon ou dont tu te déplaces à Dijon, aura un impact direct sur les conditions de vie d’un mineur en Afrique, ou sur le devenir de la grande barrière de Corail. Ce n’est donc pas tant une posture politique ou philosophique que le simple ré-alignement avec la nature réelle du monde.

Le schéma du permanagement présenté ci-dessous s’inspire visuellement de la notion japonaise de l’Ikigaï, et aussi de certaines représentations faites du développement durable, en y ajoutant la dimension « s’organiser ».

Aux intersections de ces cercles, apparaissent les notions de Liberté, de responsabilité, d’équité et de durabilité, qui seront commentées par ailleurs.

Satisfaire Homo Economicus => A) Rencontrer des êtres Vivants

Le premier changement de paradigme concerne la notion d’Homo Economicus. L’idée que les hommes au travail, les hommes consommateurs, sont avant tout des agents économiques rationnels faisant des choix rationnels, dans le but de maximiser leur satisfaction personnelle, cette idée reste encore très profondément ancrée dans nos façons de voir les humains (Anderson 2000). Ce concept d’Homo Economicus, projette l’image d’un humain seul, séparé des autres humains et séparé du monde, tentant de satisfaire ses besoins. Et c’est cet être là, insatisfait et égoïste, que le management tente habituellement au mieux de servir ou d’éduquer, de motiver, de contrôler et au pire de manipuler .

Dans le permanangement, nous défendons l’idée de rencontrer des êtres vivants. L’enjeu de la vie, l’enjeu de la vie en société, du travail, de la vie collective, c’est d’aller à la rencontre de l’immense complexité des êtres vivants que nous croisons chaque jour. A commencer par aller à la rencontre de nous-même, de ce qui nous anime. Les humains ont des émotions , un passé, des habitudes, une culture, une langue, un réseau, des rêves, et éventuellement, une inclination profonde à contribuer, à prendre soin (Böckler et al. 2016; Batson 2011; Singer et al. n.d.; Ricard 2013) L’humain que nous décrivent d’autres branches des sciences sociales, comme l’anthropologie, la sociologie, la psychologie, les neurosciences, l’histoire, la littérature, est un être infiniment plus riche et plus complexe que cette vision réductrice d’un homme agent économique.

De plus, l’humain n’est pas le seul être vivant sur cette planète, et dans son activité et ce depuis la nuit des temps, il est accompagné par des animaux et des plantes avec qui il vit en osmose, et sans lesquels aucune vie n’est possible. Ces êtres vivants là aussi, nous souhaitons les rencontrer.

Améliorer la performance des Organisations => B) S’organiser en Harmonie

Le deuxième changement de paradigme concerne notre approche de l’activité collective. Lorsque nous manageons notre activité, nous souhaitons avant tout améliorer la performance de nos organisations. Nous travaillons pour le bien d’une entité abstraite, une personne morale, nous la réifions, nous pensons qu’elle a une culture, une autonomie, nous prenons soin de sa structure, de ses processus, de son image, de ses frontières. Nous feignons de croire que nos organisations sont permanentes, et nous souffrons lorsque nous devons les adapter, les modifier, les quitter (Weick 2012).

Dans le permanagement ce n’est pas la performance qui est le but ultime mais c’est l’harmonie. La performance, la structure, les processus, l’image, ne sont là que pour favoriser l’harmonie entre des femmes et des hommes qui souhaitent se coordonner dans le travail. On ne met pas l’accent sur une organisation réifiée, mais sur le verbe s’organiser(Weick et al. 2005). Une entreprise est un processus, une transformation, le résultat des efforts combinés, une flamme. C’est plus un verbe, une action en train de se faire (une entreprise), qu’un substantif, un objet. Nous préférons participer à une entreprise plutôt que de travailler dans une boîte. Entreprendre, c’est prendre ensemble.

Lutter dans la Guerre économique => C) Echanger dans la Paix Economique

Le troisième changement de paradigme concerne le mythe de la compétition. En Occident et dans une grande partie de l’Orient, les guerres chaudes, armées contre armées, ont à peu près disparu. Mais elles ont été remplacées par un climat perpétuel de guerre économique(Colin 2012). Chaque année, ces guerres font des milliers de morts, morts de stress, de maladies chroniques, de pollution, de dépressions. Cette lutte incessante se propage à tous les niveaux. C’est la compétition entre les États-nations, entre les économies, entre les continents, les cultures, les sexes, les entreprises, les employés, les équipes de sports, les partis, les pour et les contre. Nous créons systématiquement 2 camps, 2 antagonismes, une dualité, attachés que nous sommes au mythe de la compétition (Kohn 1986). Mais tôt ou tard, la compétition mène à la violence. Et en attendant, il n’y a presque pas de discours sur un possible après-guerre.

Le permanagement veut porter un discours de paix économique (Duymedjian & Huissoud 2012). L’activité collective n’a pas comme objectif d’être en lutte et de gagner le combat contre les autres. Son horizon est de créer, d’échanger et de partager des ressources, des connaissances, de la nourriture, des jeux, des loisirs, pour le plus grand nombre, et en respectant la place de chacune et de chacun, animaux et écosystèmes y compris. Nous parlons volontairement d’échanger parce que l’échange commence souvent par le don et que le don est à la base de toutes les sociétés humaines (MAUSS n.d.; Alter 2009).

Exploiter des ressources naturelles => D) Prendre soin de Terre-Mère

Le quatrième changement de paradigme que nous proposons concerne notre relation au monde. Dans une vision traditionnelle dualiste, le monde et en particulier le monde naturel, apparaît comme un décor pour l’activité humaine (au mieux) ou une possession de l’homme (au pire). Il y a une séparation, une grande fracture, entre l’homme et la nature(Oelschlaeger 2007; Goldman & Schurman 2000). Dans les racines du management, né au 19ème, dans une période ou la terre semblait infinie, philosophiquement encore plate, la nature est un stock de ressources naturelles que l’on peut exploiter et transformer.

Dans le permanagement, nous comprenons que les êtres humains sont une partie de la nature. Nous sommes de la poussière d’étoiles, mais bien plus encore nous sommes la poussière de la planète Terre : nous en venons et nous y retournons. Un être vivant n’est que l’expression temporaire d’une possibilité de la planète. Dans nos actions collectives, lorsqu’elles sont faites avec cette conscience-là, notre plus belle motivation est de prendre soin de notre Terre-mère, c’est à dire de prendre soin de nous-mêmes, et de nos enfants(Rabhi 2012; Latour 2013).

Au final, le permanagement c’est d’aller à la rencontre d’êtres vivants pour s’organiser en harmonie afin d’échanger dans la paix économique en prenant soin de la terre mère.

La suite ?

Dans notre schéma, et pour insister sur notre ontologie non dualiste, les quatre cercles se chevauchent, et désignent d’autres territoires. Dans un prochain article, nous reviendrons sur ce qui se joue sur ces intersections, qui suggèrent d’autres retournements de postures, d’autres remises en cause des principes canoniques d’un monde managé :

  • Libre, vient adoucir le contrôle
  • Equitable, vient assouplir la compétition
  • Durable, vient remplace l’accaparation
  • Responsable, vient questionner la consommation

(A suivre)

Vous pouvez citer cet article en utilsant ce DOI10.13140/RG.2.2.12850.50889

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Article publié initialement ici : https://www.linkedin.com/pulse/le-permanagement-guillaume-p%C3%A9rocheau/

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Ancre de Chine

Pékin, Shanghai, Canton, Shenzhen, Chengdu, Hangzhou. Ville après ville, les mêmes avenues commerçantes, les mêmes « mall », les mêmes boutiques de luxes. Pour le voyageur qui, lorsqu’il est en France, se tient volontiers à l’écart de ces endroits, la Chine semble être devenue un gigantesque centre commercial. Vision subjective et biaisée, bien sûr. Je n’aurais vu que quelques quartiers de quelques grandes villes. La Chine est riche de fabuleux trésors naturels que je n’aurais hélas pas eu le temps de contempler. Mais cette expérience subjective, c’est aussi, en partie, la Chine d’aujourd’hui.

Les écrans publicitaires vidéo, sonorisés, se glissent dans les moindres interstices de l’espace public. Le soir venu, des écrans lumineux géants, de la taille des immeubles, créent une ambiance proche de celle du film « Blade runner ». La saturation des sens due à cette profusion d’images animées, de sons, de musiques, de messages publicitaires auxquels je ne comprends rien provoque en moi une sorte d’écœurement, comme une pâtisserie trop sucrée qui, saturant nos papilles, déclenche une sensation de satiété proche du dégoût. Cela ne semble pas être le cas des chinois que je croise. Ils prennent visiblement plaisir à cette immersion sensorielle. Ils donnent l’impression de se ruer sur la consommation de masse et de luxe comme un être assoiffé se précipiterait avidement sur la première source d’eau potable.

Venu parler ici d’une économie réconciliée avec le vivant, de villes inspirées par la nature qui (re)feraient une place à la biodiversité, je m’interroge, en ce soir où j’erre dans le centre de Chengdu. Où est-elle, la nature ? Est-elle dans le cœur des passants ? Est-elle encore seulement dans leurs rêves ? Je croise des regards, des sourires. Me sont-ils adressés ? Ou est-ce ce promeneur solitaire, contemplatif et rêveur, qui prête à sourire tant il semble incongru à flâner ici sans rien acheter ?

Soudain, le chant d’un grillon se fait entendre, émergeant au milieu des publicités sonores, des sonneries de téléphone et des bruits de moteurs. Incrédule, je m’approche. C’est bien un grillon. Un maigre parterre de plantes ornementales lui sert d’habitat. De toutes ses forces, il semble murmurer à notre conscience. Se faisant porte parole d’une nature si discrète en ce lieu, il nous parle. « Je suis là » dit-il. « Vous êtes ce que je suis ». « Ni maîtres, ni possesseurs, vous êtes ce que nous sommes : vivants ».

Cette expérience, visuelle et sonore, cette « rencontre », me plonge dans un abîme de pensées. Même dans ce monde « dickien », il reste quelque chose de la nature. Et le peu qu’il reste peut suffire à nous submerger d’émotion. Un peu comme ce personnage du roman « Les androïdes rêvent-ils de moutons électriques », bouleversé après avoir aperçu une simple araignée dans l’escalier d’un immeuble désaffecté. Le premier véritable animal vivant qu’il ait vu depuis des années, de toute sa vie peut-être.

Cette expérience, cette « rencontre », restera dans ma mémoire comme un moment étrange, magique, révélateur aussi, au milieu d’un séjour en Chine d’une richesse humaine incroyable.

Les défis écologiques et sociaux sont immenses, en Chine comme ailleurs. Et les raisons d’espérer sont, ici comme ailleurs, dans les espoirs et les initiatives des femmes et des hommes. J’ai ressenti, en particuliers chez les jeunes, venus très nombreux à mes conférences, une attente et une envie d’agir extraordinaire. J’ai fait ici de très belles rencontres, et il serait impossible de les citer tous.

Mais comment oublier cet échange que j’ai pu avoir avec Mme ZHANG Shiqiu à l’Institut français de Pékin, sur le chemin qui nous reste à parcourir, en ces deux points du monde si différents que sont la France et la Chine, vers une économie écologique et solidaire. Sur le sens même des mots, comme celui qui en chinois désigne l’écologie, regroupant les caractères « vie » et « relation ». Comment ne pas penser à Robert Barbault qui disait que l’écologie est la plus belle des sciences, car c’est celle qui étudie les relations entre les êtres vivants.

Comment oublier cette rencontre à Canton avec des jeunes étudiants en langues, mais aussi en design, en économie ou en architecture, et leur avidité à en savoir plus sur le champs des possibles pour mettre en œuvre, chacun dans leur domaine, la permaéconomie ?

Comment oublier ce dialogue avec M. NAN Zhaoxu, éditeur, auteur et naturaliste chevronné, qui mobilise des centaines de bénévoles pour inventorier et préserver la très riche biodiversité de Shenzhen, et n’hésite pas pour cela à s’opposer – avec succès – à de vastes projets immobiliers.

Comment oublier M. Shikun LU, qui a ouvert la première école Freinet en Chine, mettant en application des principes proches de ceux de la permaéconomie pour l’éducation des enfants à la curiosité, à la coopération, à l’interdisciplinarité et à l’expérimentation ?

Il y a ceux qui auront rendu ces rencontres possibles, que je voudrai remercier. Il y a ces regards, ces mains qui se lèvent, ces questions, ces lumières qui s’allument dans les yeux, ces rêves qui s’éveillent, que je n’oublierai pas. Une part de moi restera ancrée ici, où je vous ai connus.

Et puis il y eu toi, l’improbable grillon de Chengdu.

Alors, en plus de tous les humains que j’ai rencontré ici, en plus de ces échanges et ces conversations d’une richesse inouïe que j’ai pu avoir en préparant ces conférences, en les donnant ou lors des rencontres informelles qui les ont suivies, je voudrais te dire, à toi aussi cher grillon, merci.

Grillon, cher grillon. Discrète persistance d’un monde oublié auquel nous appartenons tous, toi et nous.

Grillon, cher grillon. Bien plus qu’une survivance du passé, tu es la promesse d’une résurgence, d’une renaissance.

Grillon, cher grillon, tu nous invites à larguer les amarres qui nous relient encore à ce vieux monde qui se meurt pour jeter l’ancre sur les rivages d’un nouveau monde.